|
Размер шрифта: A A A
Войти Регистрация

Культура

Мангистауский край обладает одной уникальной особенностью, связанной с его географическим местоположением. На протяжении последних, по крайней мере, 600 лет эта территория была отрезана от основного культурного мира пустынными труднопроходимыми пространствами плато Устюрт.

Из-за отсутствия устойчивого контакта с соседями, общения и обмена хозяйственными, техническими и культурными достижениями, тот или иной народ, которого принимала мангистауская земля, оказывался законсервированным в «банке» исторического развития на долгие столетия. В такие моменты здесь останавливалось время. Настоящий «Затерянный мир» А. Конандойла по-мангистауски!

Самое важное в этом было то, что при длительной изоляции от динамичных процессов развития кочевого мира Великой степи и земледельческого Юга духовная культура мангистауских номадов не подвергалась серьезным изменениям. Поэтому только здесь до настоящих дней мы можем наблюдать массу реликтовых, давно исчезнувших в «окультуренном» мире евразийских степей, верований и обрядов, уходящих своими корнями к истокам цивилизаций. По этой причине местные казахи-адаи сохранили необычную традицию начинать встречу Наурыза – кочевнического Нового года – с 14 марта.

Название этого праздника не тюркского происхождения: оно заимствовано из иранского языка, где «Новруз» переводится как «новый день». Наурыз – календарный праздник, связанный с весенним равноденствием (время, когда продолжительность дня становится равной продолжительности ночи), которое наступает по современному календарю 22 марта. Если быть более точным, то это астрономическая дата, определяемая наклоном оси вращения Земли к плоскости ее орбиты, в результате чего наша планета наклоняется к Солнцу то северным полушарием, то южным. Поэтому и существует четыре времени года, имеющие строго астрономическую первооснову. По этой же причине меняется и продолжительность светового дня. В древности люди не имели научной основы понимания причин этих процессов, но в результате многовековых наблюдений могли очень точно производить расчеты времени по Солнцу и Луне и сводить их в цикличный, т.е. повторяющийся, счет, именуемый сегодня календарем.  

Календарь – система счисления длительных промежутков времени, основанная на периодичности таких природных явлений, как смена дня и ночи, смена фаз Луны, смена времен года. Смена дня и ночи определяет солнечный цикл времени – сутки. Смена фаз Луны – синодический месяц, средняя продолжительность которого равна 29,53 суток. Цикличность смены сезонов (весна, лето, осень и зима) порождает тропический год, равный 365,24 суток. Стремление людей согласовать между собой временные циклы суток, месяца и года привело к тому, что в разные эпохи было создано много различных календарей, которые можно разделить на три главных типа: лунный, солнечный и лунно-солнечный.

Наиболее древнейшим счетом времени является лунный календарь. Первые достоверные свидетельства о наблюдениях за фазами луны и их счета относятся к каменному веку (20-25 тыс. лет назад). Год в этом календаре состоял из 12 лунных месяцев по 29 или 30 дней. В настоящее время мусульманский лунный календарь существует в ряде арабских стран. Количество дней в месяцах в этом календаре меняется с таким расчетом, чтобы первое число месяца начиналось с появления на небе «нового месяца», т.е. в новолуние. Продолжительность лунного года 354 или 355 средних солнечных суток, что короче солнечного года на 10 суток.

В песках Кызылкум на полуострове Бузачи еще в начале 90-х гг. прошлого столетия была сделана очень редкая находка. В окрестностях пос. Тущикудук археологи нашли каменный предмет условно именуемый «утюжком». Эти предметы бытовали в обиходе человека в конце каменного и начале бронзового веков, а их назначение по сей день является загадкой. Но ученых заинтересовал, казалось бы, примитивный орнамент в виде шести рядов косых штрихов, покрывавший поверхность «утюжка». Подсчет количества насечек в каждом ряду и их числовое соотношение привел к удивительному открытию – на «утюжке» был запечатлен календарный счет лунного года! Не смотря на то, что этой находке как минимум 5 тысяч лет, древний астроном был точен в своих подсчетах. Он изобразил колонками со штрихами кратность 29 дней к 11 месяцам. В лунном календаре за 11 месяцев набегает разница в 6 или 7 дней. Эта погрешность на «утюжке» учтена в счете дней двенадцатого месяца, который насчитывал не 29 черточек, а 36! В общей сумме подсчет насечек дал число 355, что убедительно совпало с 355 сутками лунного календаря. 

Некоторые исследователи полагают, что переход к солнечному календарю был обусловлен появлением в конце каменного века земледелия и скотоводства, подчиненным природным ритмам солнечного года. Наблюдения людей за природными явлениями позволили выявить закономерности между сменой теплых и холодных сезонов года, продолжительностью светлого времени суток и места восхода Солнца над линией горизонта. По продолжительности светового дня солнечный год был поделен на четыре равных отрезка времени, в основном соответствующие природным сезонам. Самый короткий зимний день приходился на 22 декабря (день зимнего солнцестояния), самый продолжительный летний день соответствовал 22 июня (день летнего солнцестояния), а время, когда день равнялся ночи, определялось 22 марта и 22 сентября (дни весеннего и осеннего равноденствия). В день весенне-осеннего равноденствия Солнце вставало точно на востоке, после чего его восход плавно смещался в левую сторону на 23,5 градуса; к летнему солнцестоянию и на 23,5 градуса; в правую сторону к зимнему солнцестоянию. Если в лунном году считали смены фаз Луны, то в солнечном требовалось наблюдение за смещением Солнца на восходе относительно недвижимых ориентиров на местности. Ими могли быть как природные объекты (высокое дерево, гора) или ориентиры сотворенные руками человека.

В 1993 году мангистаускими археологами на территории областного центра были завершены исследования могильника позднего бронзового века (конец 2 тыс. до н.э.). Помимо остатков двух каменных гробниц и жертвенника археологи нашли здесь обломки трех каменных стел, имевших точные астрономические привязки. Две стелы и одна гробница были установлены по линии восхода Солнца в период весенне-осеннего равноденствия, третья стела и другая гробница образовывали линию с точной ориентацией на запад. В свою очередь плоскости стел отмечали направления юг-север, восток-запад и восход Солнца 22 декабря. Актауский могильник является неоспоримым свидетельством соотношения природных ритмов Земли с хозяйственными нуждами первых кочевников Мангистау.

Сохранившиеся на Мангистау до наших дней каменные стелы большая редкость. Известно только пять менгиров, среди которых наиболее известным является Кайрактас Ерсары. Изучение его назначения и других стел дело будущего. Но, следует отметить, что примеры тщательного осмотра местности при исследовании главным образом погребальных археологических комплексов позволяют выявлять большое число обломков и врытых оснований длинных каменных блоков. Местами обломки собираются в целые стелы. В 2003 году в ходе археологических раскопок остатков культово-погребального сооружения в местности Меретсай была найдена стела, на одной плоскости которой были прорезаны змеевидные линии, а на другой система из лунок и тоже змеевидной линии. В древних мифах змея являлась воплощением водной стихии, тесно связанной с богиней плодородия. По этой причине, эта находка свидетельствует о том, что стелы были не просто ориентирами на местности, а имели культово-магическое назначение. Судя по изображениям, меретсайсксая стела может быть отнесена к эпохе раннего бронзового века и сейчас является самой древней на территории Арало-Каспийского региона. 

После небольшого историко-календарного экскурса попробуем ответить на вопрос, почему казахи Мангистау начинают отмечать Наурыз с 14 марта?

Ответ, вероятно, кроется в системах счета времени, бытовавшего у кочевого населения Казахстана в древности. По преданиям, счет месяцев у казахов определяется луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши (народные астрономы и предсказатели) постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц – на три декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны. Однако у казахского народа сохранились отголоски счета времени и по солнечному календарю, где каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы.

Ведя счет времени по луне, кочевники вносили в него поправки по солнечному календарю. В тюркской символике Луна связывалась с мужским началом, а Солнце – с женским. Древние тюрки делили год на четыре цикла: весна, лето, осень и зима. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по 5 дней. Отправной точкой счета наступления Нового года являлся день весеннего равноденствия.

Выходит, что в тюркском календаре нет стыковки с датой 14 марта, почитаемой на Мангистау! Однако эта дата не является случайной. Известно, что у тувинцев и монголов счет времени велся девятками дней с девяти числовой кратностью, которые группировались в четыре температурных цикла, совпадающих в основном с четырьмя сезонами солнечного года. Отсчет времени начала Нового года велся с зимнего солнцестояния, после которого начинает увеличиваться продолжительность дня. Зимние холодные девять девятидневок – это время «рождения» и «умирания» мороза отсчитывались с 23 декабря по 14 марта. С 14 марта наступала весна – время «взросления» листьев и пение кукушки. Следом за началом весны на девятый день праздновалась дата весеннего равноденствия.

Этот факт календарного счета, скорее всего, имеет самое прямое отношение к срокам празднования Наурыза на Мангистау. Традиция празднования начала весны 14 марта могла»перекочевать» на Мангистау вместе с казахами-адаями в первой половине 18 века. Легенды адайцев сохранили упоминание о длительном движении этого рода с Востока. Рихард Карутц, написавший книгу «Среди киргизов и туркменов на Мангышлаке» и издавший ее в России в 1911 году писал: «Сто пятьдесят лет тому назад, как рассказывают, в страну (Мангышлак) явились с севера киргизы, победили после долгих войн туркменов и погнали их перед собою на запад и юг...»

По одной из гипотез, рассмотренной казахстанским этнографом А. Нурмагамбетовым, обособленное положения адайского рода в казахских шежире (родословной) и легендах позволяет историкам поставить его вразряд самостоятельного этноса – народа-племени. В казахской генеалогии род адай существует параллельно родственной линии байулы, как «неродной» сын. Именно о таких случаях писал в свое время российский этнограф Н. А. Аристов: «Женское или незаконное происхождение в генеалогических сказаниях народов с родовым бытом есть верный признак того, что речь идет о частицах совершенно чуждых родов и племен, вошедших в родовые союзы вследствие различных случайностей исторической жизни». 

По мнению многих известных историков, первоначальной родиной тюркских племен являлась территория Алтая и Монголии. Отсюда следует, что названия казахских родов и племен уходят корнями в язык тех мест, где эти роды и племена обитали в древние времена. В этой связи представляется очень удивительным совпадение имен легендарного основателя адайского рода и Адай-хагана – монгольского правителя улуса Толуидов, правившего в 1425-1438 гг. Адай-хаган был свергнут своим сыном.

Р. Карутц приводит интересные свидетельства об антропологическом типе адайцев. Он пишет: «Что в крови киргиза слились восток и запад, написано на его лице, хотя буквы этого письма не всюду одинаковы и распределены неравномерно. В общем, мне кажется, что женщина сохранила монгольский характер в более чистом виде...»

Эти исторические свидетельства и целый ряд эпонимных совпадений с территории Центральной Азии, приведенных А. Нурмагамбетовым, указывают, что восточное направление исследования может дать много ценного для изучения вопроса происхождения рода адай. Ниже будет приведено еще несколько удивительных совпадений, позволяющих проводить интересные параллели между культурой монголов и адайцев.

Адайцы в ходе долгих скитаний тщательно оберегали и хранили обычаи и традиции своих далеких предков. Их культура не была размыта ни контактами с азиатским мусульманизированным населением, ни процессами русификации во времена Российской империи и Советского Союза. И это тоже одна из важных причин, почему на территории Мангистау сохранились реликтовые обычаи и обрядовость.

В наши дни трудно понять, чем руководствовались азиатские кочевники, деля солнечный год девятками. Девятка и сорок (9 х 40 = 360 + 5 = 365 суток солнечного года) числа не простые, а часто встречающиеся в древних эпосах, верованиях и мировых религиях. Очень интересным видится значение числа 40, часто соотносимого с рождением и смертью человека. По широко распространенным народным преданиям сорок дней новорожденный еще не человек и сорок дней душа умершего находится среди людей. Самое удивительное, что и9 тоже соотносится с мифическими сюжетами о жизни и смерти: вспомните европейскую поговорку о девяти жизнях кошки, или девяти месяцах, которые женщина вынашивает ребенка, или поминальных церемониях на девятый день после кончины. И, наконец, календарные сезоны тюрок и монголов часто сопоставлялись с жизненными циклами человека.

Для территории Мангистау имеется важное археологическое свидетельство о культовом значении числа 9. В зоне города Актау более 10 лет назад было найдено и изучено святилище позднего каменного века, датированное 4 тыс. до н.э. В археологической науке Евразии этот памятник пока не имеет себе аналогий. Наряду с многочисленными артефактами здесь найдена небольшая каменная галька, которую можно принять за стилизованное изображение человека. На ее зауженном конце-головке умелой рукой пропилено 9 насечек! Не правда ли, очень необычное сочетание вещей – древнейшее капище, фигурка человека и число 9!

Жизнь древнего человека, его быт и мышление находились в тесном взаимодействии с проявлениями великой и таинственной природы. Верования человека в бессмертие человеческой души зарождаются как подобие циклов природных явлений – каждодневное рождение и умирание Солнца, месячная смена фаз Луны, расцвет и гибель природы в течение года. Жизнь и смерть человека воспринимались как момент вечного круговорота бытия.Жизнь и смерть рассматривались, как временные цикличные явления, подобно движению солнца по небосклону и его пребывание в темном мире. Людьми было придумано много мифов, легенд и сказок, объяснявших, например, смену череду солнечных рассветов и закатов. Вспомните всем известную детскую сказку о Красной Шапочке, где она, будучи съеденной злым волком, чудесно освобождается добрыми охотниками. Вот вам и объяснение, куда исчезает на ночь солнце и почему утром опять появляется.

Ход времени, определяемый жизнью и смертью всего сущего, происходил по кругу. Не случайно в тюркских эпических повествованиях временной цикл изображался змеей, свернувшейся в кольцо. Каждый поворот «колеса времени» сопровождался ритмичным повторением: рождался и умирал год, день; рождались и умирали боги, люди, растения и животные. Представления о бесконечности жизни человека нашли яркое воплощение в погребальных обрядах и церемониях.

Интересно, что в народных преданиях местных казахов сохранилась важная информация о временном периоде между 14 и 22 марта. Это время на Мангистау совпадает с Бескунаком, холодным и ветреным периодом. По казахской легенде в это время в степи замерзли пять гостей. В мангистауской трактовке это время описывается по иному. Предания упоминают 365 святых, живших здесь, пятеро из которых пришли в эти края и не остались. Среди исследователей происхождения названий месяцев и сезонов казахского народного календаря есть мнение, что соотношение 360 и 5 не что иное, как полный годовой цикл, определяемый 30-ти дневным месяцем. В конце года к 360 дням прибавлялись 5 – 6 дней, которые ни в один из месяцев не входили, были"чужими" для них, поэтому назывались Бескунак. Казахстанским этнографом М. Искаковым этот период определяется с 17 по 21 марта.

Возможно, что древний кочевник не просто вел зримый счет времени по лунным фазам, а имел наглядный солнечный календарь, опирающийся на четыре даты, без ошибок, определяемых по солнцу. Этот календарь имел хозяйственно-прикладное назначение, ибо биологические ритмы жизни домашних животных были сопряжены не с лунными фазами, а с сезонными циклами, диктуемыми обращением Земли вокруг Солнца. Именно солнечная символика присутствует в самом удивительном и универсальном изобретении азиатских кочевников – юрте. 

Пространство этого переносного жилища отождествлялось с моделью мира. Узловая конструкция свода кровли – шанырак – по одной из мифологических версий, сопоставлялась с Небом, по другой могла иметь знаковую символику Солнца (крест, очерченный кругом). В мифологических представлениях символ Солнца ассоциировался с колесом солнечной повозки, катящейся по небосклону. Среди исследователей имеется мнение, что первичным знаком солнечного божества был крест, сопоставляемый многими исследователями с летящей птицей. Из этих представлений родился поэтический образ возрождающейся из пепла птицы Феникс. Крест является универсальным символом разных огненных ипостасей – небесного огня, земного огня и подземного огня.

Символ вечной жизни и благодати – Великое Солнце – являлось одним из главных объектов поклонения древнего населения Земли. Мангистауские кочевники обожествляли дневное светило и строили в честь него храмы. Геродот сообщал о кочевом народе массагетах, обитавшем на восточном берегу Каспийского моря: «Единственный бог, которого они почитают, это – солнце. Солнцу они приносят в жертву коней, полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете». В планировку храмовых построек, изученных археологами в местности Тубежик на Тупкараганском полуострове, в окрестностях г. Актау и у колодца Байте на плато Устюрт и датированных эпохой геродотовский «Истории», был положен солярный символ. Эти культовые сооружения в плане имели круглую форму с крестовидной планировкой внутренних помещений. С храмовыми постройками древних кочевников может быть сопоставлен план скальной мечети Шакпак-ата – самого яркого суфийского памятника Мангистау 14 в. 

Существует предположение, что проекцией солнечной благодати через шанырак на землю являлось центральное место в юрте, где находился очаг – покровитель семьи, начало, объединяющее мир богов-небожителей, общину людей и каждую семью. Огонь домашнего очага был призван оберегать пространство юрты и ее обитателей от бед и зла.

Дверь юрты, как и шанырак, считались проницаемыми границами священного пространства микрокосмоса дома кочевника. В орнаментике камышовых циновок вокруг входа в мангистаускую юрту до настоящего времени сохраняется изображение крестов – символических знаков огня, оберегающего и очищающего вход от злых духов.

То, что крест в недавнем прошлом Мангистау символизировал именно огнь, свидетельствуют частые находки на родовых кладбищах жертвенных светильников, на которых лунки для возлияний сжигаемого бараньего жира вырезались в форме косого креста. Достоверно известно, что подобные светильники изготавливались здесь еще в 19 в.

Солярно-огненная символика очень распространена в декоративно-прикладном искусстве местных казахов.Ее можно встретить на серебряных перстнях, в тканых и войлочных узорах, декоративных элементах костяных накладок деревянных изделий и многочисленных надгробных сооружений.

Фото

Видео

360o

BOOKING.COM
БРОНИРОВАНИЕ ОТЕЛЕЙ

Погода

Aktau


Валюта

USD 1 KZT: 0.002982
1 USD: 335.330000
EUR 1 KZT: 0.002529
1 EUR: 395.490000
RUB 1 KZT: 0.175439
1 RUB: 5.700000